物各得其所之妙，正是超言绝象之境。
对自然界的态度，是一个良知的问题，而不只是功利的问题。在今天，阳明的这一诉求，难道不值得我们深思吗？ -------------------------------------------------------------------------------- * 原载《哲学研究》1998年第3期，第75‒80页。
如果离情而言智，离体而言觉，就会丧失良知的本来意义和丰富内容。致良知则是存善去恶，复其无善无恶之体，也就是实现终极目的。良知本体是在功能、作用中实现的，是在发育流行的过程中实现的，是在感应的作用中实现的，它不是现象背后的本体，也不是定在的实体。阳明说：仁是造化生生不息之理，虽弥漫周遍无处不是，然其流行发生亦只是个渐，所以生生不息。因此他又说：心无体，以天地万物感应之是非为体。
这种能力是内在的、无限的，但又不是凭空产生的，它是天即自然界赋予的。仁和智即良知，既来源于自然界，又是自然界的主宰。故乐（指音乐）者，所以道乐也。
道即道德理性，欲即自然本能，以道制欲，其乐是理性指导下的乐，故乐而不乱。体会不到，就只是弄精神，不可能得到真正的乐趣。[59]《孟子师说》卷七，《黄宗羲全集》第一册。言体天地之化，已剩一体字，只此便是天地之化，不可对此个别有天地。
王阳明的另一个弟子王艮，专门作《乐学歌》，把理学本体境界之乐变成感性化的身心之乐，使其更加世俗化了。孔子喜欢水，从中感受到人生的意义和快乐，孟子也喜欢谈论水，并从中体会到充实之谓美的道理。
先王恶其乱也，故制雅颂之声以道（导）之，使其声足以乐而不流，使其文足以辨而不諰，使其曲、直、繁、省、廉、肉、节奏足以感动人之善心。其实，荀子和孟子都重视人的社会性，但与孟子不同的是，荀子不是从人的内在的善心善情出发，而是从人的生物性出发，强调通过社会改造、社会教化，实现其社会本质，这样就突出了外王的作用。仰不愧于天，俯不怍于人为二乐。父母兄弟之情，是人生最基本的道德情感，从中所体验到的乐，也是人生最基本的快乐。
这种乐体现了养物而不伤的仁的境界。如果说，理学派以天理流行为乐，那么，心学派便以本心、良知之发用为乐，二者都是从本体体验上说明心中之乐。[57]《乐学歌》，《明儒学案》卷三十二。被后世儒者所传颂的吾与点也，是孔子美学思想的重要内容，它以人与自然和谐一致的审美方式，表达了人生理想，同时有强烈的社会关怀。
诚和仁一样，也是天人合一的本体境界，因此，乐与诚也是不能分开的。[64]《邶风》七，《诗广传》卷一。
[51]《语录下》，《王阳明全集》卷三。所谓颜子之乐，并不是乐贫，乐与贫贱富贵不相干，乐是心灵自身之事，颜子之乐，只是由于能做到私欲克尽，故乐[39]。
[56]《乐学歌》，《明儒学案》卷三十二。乐也者，和之不可变者也。心中诚有其物，就能应对万物，处理万物，而没有物我内外之隔，从而能体验到乐。[5] 孔子以仁为最高的德性，以乐为最高的体验，仁则乐，乐则仁，颜子既然能长久地做到仁，因而体验到其中之乐，不为贫困的生活条件所改变，这种境界当然要受到孔子的赞扬。[58]《孟子师说》卷七，《黄宗羲全集》第一册。只有实现了仁德，才能体验到心中之乐。
王艮的最大特点是，提出即事是学，即事是道[54]的命题，主张身与道原是一件[55]，把身心进一步统一起来。[32] 天地之化是需要体验的，但如果说要执意说个体天地之化，那就把体字对象化了。
荀子将情区分为六情或七情，性之好、恶、喜、怒、哀、乐，谓之情[19]，这是六情说。[35]《河南程氏遗书》卷二上，《二程集》。
以乐为最高境界的情感体验，确是儒家思想的重要特征，但乐必须和仁、诚结合起来，也就是将真善美结合起来、统一起来，这才是儒家思想的根本特点。他用胸次、襟怀、气象、意思等词形容与天地万物上下同流的境界，说明这是一种飘逸洒落、超然物外，非语言所能表达的最高境界，在这样的境界下，在在处处，莫非可乐[42]。
为什么呢？因为践行到矣，能洞然融通乎天理，故乐。在孟子那里，任何乐的体验，都要以道德情感、道德意志为基础，否则，将是没有价值的。虽哭，此心安处即是乐也，本体未尝有动。以欲忘道，则惑而不乐。
王畿也很重视自我体验，要寻孔颜之乐，唯在求吾心之乐，欲求吾心之乐，惟在去其意必之私，荡邪消滓，复还和畅之体，便是寻乐真血脉路。他说：故人不能不乐，乐则不能无形，形而不为道（导），则不能无乱。
[2] 在学习中探求人生意义，增强人格力量，这是一种真正的快乐，这种快乐是物质享受所不能得到的，因为它是内在的，属于自己的，具有真正价值的，只有仁、知之人才能做到。所谓窗前草不除，最能体现周敦颐和理学家的精神风貌，说明已经破除了物我内外的界限，物即我，我即物，自然界的万事万物充满了生机，自家腔子里也是一片生意，这点意思，就是生命的意思，也是美感体验的意思，是很难用语言进行表达的。
[48]《语录中》，《王阳明全集》卷二。这种体验从根本上说是道德型的，但其中又有美学意义，这是儒家德性文化的一个特点。
黄宗羲认为，乐的体验出于人性之自然，人有喜怒哀乐之情，如果任天之便[58]，没有有意安排和把捉，就如同自然界的鸢飞鱼跃，自有乐的境地。正是在感性存在之中，学与乐真正合一了。但是，要实现这一点，还要有认识这个环节，还要在事物上穷理，就是说，要把体验建立在认识的基础之上。四、性情之乐 王阳明之后，儒学发生了一些变化，其中之一，就是体用性情更加统一了，认知与体验更加统一了。
富贵不淫贫贱乐，男儿到此是豪雄。饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。
这样，情感需要及其体验就转变成社会感化的问题，即通过乐教陶冶人的性情，使本来的自然情感获得社会内容，变成社会文化的一部分，这就是所谓道。以欲忘道，其乐只是情欲之乐、感性之乐，故不能有真正意义上的快乐。
[35] 程颐作《颜子所好何学论》，也是回答周敦颐所提孔、颜之乐，所乐何事的问题。这里只从情的方面谈谈其主要思想。
